Sagesse et Yoga

L'auteur

Céline Chadelat

Article publié le 27/02/17

A force de penser yoga, de parler yoga, de conseiller de faire du yoga, Céline a finalement jugé bon d'ouvrir un blog sur le yoga. Après avoir été pigiste pour des revues spécialisées sur le yoga et les religions, elle publie "Thich Nhat Hanh, une vie en pleine conscience" aux Editions du Châtelet en 2016. Mettre en relation le plus grand nombre de personnes avec le yoga est un souhait profond qu'elle réalise avec ce blog, et prochainement avec le site capyoga.com, une plateforme conçue pour mettre en relation professeurs et futurs élèves. www.capyoga.fr

Nos contributeurs

Christophe Bourgois
Céline Chadelat
Aline Mahé Garcia
Myriam Domange
Stéphane Ayrault
Rudolf

Retrouvons-nous

La compassion est un enjeu planétaire

En automne 2008, des milliers de personnes de par le monde contribuent à la conception de la Charte de la Compassion pensée par Karen Armstrong, spécialiste britannique de l’histoire des religions. La compassion naît dans l’esprit et se produit lorsque le cœur est ouvert, permettant d’être réceptif à la douleur des autres. Pour y accéder, il faut aussi accepter sa souffrance afin de s’en libérer. La compassion commence avec soi, c’est savoir se pardonner et être tendre avec soi-même.

Dans le bouddhisme, on distingue trois niveaux de compassion : matériel, affectif et spirituel. La compassion est liée à la sagesse (prajna). Ni pitié, ni sensiblerie, elle consiste en une conscience ouverte aux situations. La compassion dégage alors automatiquement une certaine sagesse, la connaissance supérieure, qui indique la solution la plus efficace. Elle permet d’être ouvert aux autres, à ce qu’ils disent, à ce qu’ils font, à ce qu’ils sont.

Pour Karen Armstrong, « la tâche de notre génération, que nous soyons religieux ou laïcs est de construire une communauté mondiale où des personnes de toutes convictions peuvent vivre ensemble en paix et en harmonie. » Dans le journal britannique The Guardian, elle insiste sur le fait que « cette charte ne sera pas seulement une déclaration d’intention, mais un appel à l’action concrète : en demandant aux prédicateurs, par exemple, de mettre l’accent sur l’importance de bonnes relations interconfessionnelles ; invitant les chercheurs à examiner les passages difficiles de leurs écritures, et en demandant aux éducateurs de trouver des moyens de présenter la compassion aux jeunes en tant qu’idéal dynamiques et attractif». Un lien peut s’établir avec le Projet du Pardon de Marina Cantacuzino. Dans la même optique, cette journaliste prône dans son projet la non-violence ainsi que la compassion envers les autres.

 La version finale de la charte est quant à elle dévoilée le 12 novembre 2009 :

La Charte de la Compassion:

« Le précepte de compassion, qui est au cœur de toutes les traditions religieuses, spirituelles et éthiques, nous invite à toujours traiter autrui de la manière dont nous aimerions être traités nous-mêmes. La compassion nous incite à nous engager sans relâche à soulager les souffrances de tous les êtres et à apprendre à ne pas nous considérer nous-même comme le centre du monde, mais à être capable de placer autrui à cette place centrale. Elle nous enseigne à reconnaître le caractère sacré de chaque être humain, et à traiter chacune et chacun, sans aucune exception, avec un respect inconditionnel et dans un esprit de justice et d’équité.

Cela implique aussi de s’abstenir d’infliger de la souffrance à autrui, en tout temps et en toutes circonstances, que ce soit dans la sphère publique ou privée. Agir de manière violente, que ce soit par malveillance, chauvinisme, colère ou égoïsme; exploiter qui que ce soit ou le priver de ses droits fondamentaux; inciter à la haine et dénigrer autrui - même nos ennemis - sont autant de négations de notre condition humaine commune à toutes et à tous. Nous reconnaissons que nous n’avons pas toujours été capables de vivre avec compassion, et que d’aucuns ont même infligé bien des souffrances au nom de la religion.

Pour cela, nous invitons solennellement tout le genre humain à placer la compassion au cœur de toute éthique et de toute religion, à adhérer au principe ancestral selon lequel toute interprétation des Écritures qui suscite violence, haine ou mépris, est illégitime, à s’assurer que la jeunesse soit informée de manière respectueuse et authentique sur les autres traditions, religions et cultures, à encourager une approche positive de la diversité des cultures et des religions, à se doter d’une compréhension empathique des souffrances de tous les êtres humains, même de ceux considérés comme ennemis.

Nous devons de toute urgence agir pour que la compassion devienne une force dynamique et lumineuse qui puisse nous guider dans ce monde de plus en plus polarisé. Enracinée dans la ferme détermination à transcender l’égoïsme, la compassion peut faire tomber les barrières politiques, idéologiques, dogmatiques et religieuses. Née de la réalisation de notre profonde interdépendance, la compassion est essentielle aux rapports entre humains et pour une humanité accomplie. Elle est la voie vers l’illumination et elle s’avère indispensable à la création d’une économie plus juste et d’une communauté globale harmonieuse et pacifique ».

Au-delà de l’émotion, la compassion est une attitude. Et tout un chacun est capable, avec du travail et une ouverture d’esprit de s’ouvrir à la compassion.

Découvrir la charte : http://charterforcompassion.org/ (link is external)

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